Le lien social, une cause humaine

Les sociétés ont résolu le prob­lème de la sol­i­dar­ité et de la cohé­sion sociale de dif­férentes manières au cours de l’histoire ou encore selon les lieux.

Solidarité mécanique

Dans les sociétés prim­i­tives règne, selon Durkheim, une sol­i­dar­ité mécanique entre des indi­vidus rel­a­tive­ment inter­change­ables, étroite­ment inté­grés les uns aux autres dans des seg­ments de société jux­ta­posés les uns à côté des autres.

“ Dans les sociétés primitives règne une solidarité mécanique entre des individus relativement interchangeables ”

Une forte unité sociale pré­vaut, avec des croy­ances et des rites com­muns et des pra­tiques de groupe forte­ment struc­turées, tout un ensem­ble d’impératifs et d’interdits faisant pré­domin­er la sol­i­dar­ité sur l’individualité.

Les anthro­po­logues insis­tent toute­fois sou­vent sur l’ingéniosité avec laque­lle ces groupes trou­vent, mal­gré ou en rai­son du car­ac­tère rudi­men­taire de leurs tech­niques, des solu­tions habiles et durables aux mul­ti­ples prob­lèmes que posent la vie en com­mun et le sens de la vie.

Les leçons que l’on peut en tir­er ne doivent pas être ignorées.

Solidarité organique

Le proces­sus de dif­féren­ci­a­tion qui se pro­duit dans les sociétés, en rai­son notam­ment de l’évolution tech­nique, qui sup­pose une cer­taine divi­sion du tra­vail, mais aus­si en rai­son de la divi­sion des fonc­tions sociales dans le cadre d’une société aux dimen­sions élar­gies, oblige, tou­jours selon Durkheim, à pass­er d’une sol­i­dar­ité mécanique à une sol­i­dar­ité organique entre des per­son­nes plus forte­ment indi­vid­u­al­isées et plus autonomes.

La sphère d’influence de la con­science col­lec­tive se réduit et les marges d’interprétation des impérat­ifs soci­aux con­cédées aux indi­vidus s’étendent. Du coup, la ques­tion de la sol­i­dar­ité se pose avec une acuité plus grande.

Elle va ten­ter d’être résolue suc­ces­sive­ment de deux façons, du moins en Occident.

Dans les sociétés prim­i­tives règne une sol­i­dar­ité mécanique entre des indi­vidus rel­a­tive­ment inter­change­ables. © GETTYIMAGES

Une société hiérarchisée

D’abord, par l’organisation de la société en mode hiérar­chique. Dans le sys­tème féo­dal, cha­cun est à tour de rôle vas­sal de l’un et suzerain de l’autre. Aux dif­férents niveaux de la société, cha­cun a le devoir de pro­téger celui qui lui est sub­or­don­né tout en ayant la garantie qu’il sera lui-même pro­tégé par celui dont il dépend.

La famille élargie joue un rôle impor­tant dans ce dis­posi­tif, ses fonc­tions étant mul­ti­ples (économiques, démo­graphiques, religieuses).

Les cor­po­ra­tions organ­isent les métiers et les cur­sus d’apprentissage, et elles assurent une cer­taine sécu­rité économique en réduisant les aléas.

La foi com­mune en un Dieu qui requiert d’aimer et donc d’aider son prochain, et dont le roi, éventuelle­ment le seigneur, est le représen­tant sur terre con­sacre sym­bol­ique­ment cette sol­i­dar­ité qui fonc­tionne ain­si de haut en bas avec une cer­taine force métaphysique.

Elle sus­cite la créa­tion de mul­ti­ples insti­tu­tions de char­ité des­tinées à pren­dre en charge les failles du dis­posi­tif, les pau­vres et les malades notamment.

Organisation horizontale

En décré­tant que « les hommes nais­sent et demeurent libres et égaux en droit », la Révo­lu­tion et, plus générale­ment, les lumières rem­pla­cent, de fait, cette organ­i­sa­tion ver­ti­cale par une organ­i­sa­tion hor­i­zon­tale : les per­son­nes sont plus libres, mais moins liées les unes aux autres, jux­ta­posées les unes à côté des autres, avec en principe les mêmes droits, mais de fait des sit­u­a­tions très iné­gales, la plu­part des pro­tec­tions antérieures ayant été abolies (ain­si la sup­pres­sion des cor­po­ra­tions en 1791 par la loi Le Chapelier).

“ Les mécanismes de solidarité du monde rural ne sont pas transposables dans l’entreprise ”

À la seule, mais impor­tante , excep­tion de la famille, qui est plutôt ren­for­cée par le Code civ­il, et qui reste encore mar­quée par la pré­dom­i­nance du mari : elle voit ain­si son rôle de pro­tec­tion réé­val­ué par défaut.

Même si les reli­gions et leurs insti­tu­tions, avec leur « souci des pau­vres », image du Christ (Matthieu 25), con­tin­u­ent à jour un rôle impor­tant, c’est un véri­ta­ble boule­verse­ment, qui ne manque pas d’inquiéter les penseurs de ce nou­v­el état du monde (Toc­queville en par­ti­c­uli­er). Ils se deman­dent com­ment le lien social va pou­voir s’organiser pour pro­téger chacun.

Cela d’autant plus que la mon­tée en puis­sance de l’industrie fait appa­raître la « ques­tion ouvrière », les mécan­ismes de sol­i­dar­ité exis­tant dans le monde rur­al n’étant pas trans­pos­ables dans l’entreprise.

Droit du travail et droit syndical

La recherche de la sol­i­dar­ité va alors emprunter d’autres voies, com­pat­i­bles avec la liber­té indi­vidu­elle. Une con­struc­tion nou­velle s’élabore, d’une grande ampleur, dans l’Allemagne de Bis­mar­ck, puis en Angleterre et en France : créa­tion pro­gres­sive du droit du tra­vail et du droit syn­di­cal et inven­tion des insti­tu­tions de prévoy­ance qui se généralis­eront dans la « Sécu­rité sociale ».

Les indi­vidus restent indépen­dants les uns des autres, toute­fois les bien-por­tants paient les soins don­nés aux malades, les act­ifs sup­por­t­ent d’une manière ou d’une autre les retraites des inac­t­ifs ou les allo­ca­tions de chô­mage, les céli­bataires cotisent pour aider les familles, tan­dis que les con­tribuables (notam­ment avec l’impôt pro­gres­sif sur le revenu) assurent à cha­cun l’accès à l’éducation et aux savoirs fondamentaux.

Cette mise en place pro­gres­sive s’accompagne d’une réflex­ion intel­lectuelle intense, en France autour du « sol­i­darisme » de Léon Bour­geois et de l’école soci­ologique, ailleurs autour des théoriciens de l’État prov­i­dence. Durkheim fait val­oir par exem­ple qu’une « con­science col­lec­tive » sou­tient les sociétés et rassem­ble les indi­vidus, et son neveu, Mar­cel Mauss, que les indi­vidus sont liés les uns aux autres par le sim­ple fait de don­ner, de recevoir et de rendre.

Une vision plus opti­miste des capac­ités des sociétés à équili­br­er sol­i­dar­ité et liber­té se fait ain­si jour.

Trente glorieuses

Cette vision trou­ve son plein épanouisse­ment pen­dant les « trente glo­rieuses » (1945–1973). Pen­dant cette péri­ode, l’augmentation rapi­de de la pro­duc­tiv­ité et le plein emploi per­me­t­tent à la fois l’augmentation des con­som­ma­tions indi­vidu­elles et la mon­tée en puis­sance de l’État providence.

“ Face au chômage, les mécanismes classiques de solidarité ne fonctionnent pas bien »

Le droit aux soins de san­té devient effec­tif, les retraites se généralisent et aug­mentent, aus­si bien en revenu qu’en temps de vie, les allo­ca­tions famil­iales sou­ti­en­nent le baby­boom, tan­dis que l’augmentation régulière des prélève­ments oblig­a­toires qui per­met de financer cette inten­si­fi­ca­tion des sol­i­dar­ités est facile­ment sup­port­ée en rai­son de la crois­sance rapi­de du PIB.

Par­al­lèle­ment, la société devient plus per­mis­sive et le lien famil­ial moins con­traig­nant et plus égal­i­taire. On peut par­ler d’un change­ment de civil­i­sa­tion : la vie humaine s’allonge et paraît à la fois mieux pro­tégée et plus libre.

Alors que ce mécan­isme de pro­grès linéaire sem­blait durable­ment instal­lé, au moins dans l’hémisphère Nord, en attente d’un rat­tra­page par le Sud, une rup­ture s’est pro­duite en 1973, trois phénomènes étant inter­venus et ayant remis en cause les mécan­ismes de sol­i­dar­ité effi­caces qui avaient été pro­gres­sive­ment mis au point.

La fin de l’État providence

La pre­mière crise pétrolière de 1973, mar­quant véri­ta­ble­ment l’irruption de la mon­di­al­i­sa­tion dans la vie quo­ti­di­enne des pays du Nord, a tout d’abord entraîné une hausse générale du chô­mage qui s’est instal­lé dans leurs sociétés qui espéraient s’en être débar­rassé grâce aux recettes keynésiennes.

La libéra­tion des échanges et des mou­ve­ments de cap­i­taux a créé une sol­i­dar­ité économique de fait entre des pays ayant des niveaux de développe­ment très dis­parates, créant une con­cur­rence par les coûts qui a pénal­isé les pays qui n’ont pas pu ou pas su posi­tion­ner leur appareil de pro­duc­tion dans le haut de gamme de la divi­sion inter­na­tionale du tra­vail ou qui ne béné­fi­cient pas d’institutions régu­la­tri­ces de redis­tri­b­u­tion comme les fonds struc­turels de l’Union européenne.

Cela explique que le chô­mage n’ait été résor­bé que lente­ment, iné­gale­ment selon les pays, et sou­vent tem­po­raire­ment. Or, face au chô­mage, les mécan­ismes clas­siques de sol­i­dar­ité ne fonc­tion­nent pas bien, l’assurance chô­mage ne réglant que les con­séquences finan­cières du chô­mage, non ses aspects psy­chologiques, tels que la perte de sens, le déficit d’estime de soi, l’incertitude face à l’avenir, le repli sur soi, et le découragement.

Exclusion

Non seule­ment le chô­mage n’engendre pas la sol­i­dar­ité, mais, bien au con­traire, il pousse au cha­cun pour soi et à la dilu­tion du lien social. Le con­cept d’exclusion est ain­si apparu, dont le chô­mage n’est pas la seule forme, mais en est le mul­ti­pli­ca­teur le plus évi­dent : qui perd son tra­vail dans une société mar­quée par le tra­vail perd bien plus que son tra­vail. Il perd sens et lien social.

“ Une solidarité citoyenne est venue jouer un rôle à la fois palliatif et d’éclaireur »

Face à cette rup­ture de sol­i­dar­ité de fait, les forces sociales ne savent pas trop com­ment s’organiser pour y remédi­er, les chômeurs étant d’ailleurs eux-mêmes inor­gan­isés, ce qui fait que, dans le débat social, les insid­ers pèsent beau­coup plus lourd que les outsiders.

Con­fron­tés à cette sit­u­a­tion, les États ont adop­té des poli­tiques diver­gentes : ceux qui béné­fi­ci­aient d’un bon dia­logue social et de parte­naires soci­aux solides et respon­s­ables ont dans l’ensemble pu faire face col­lec­tive­ment au risque du chô­mage et rétablir l’emploi ; d’autres, dans l’optique libérale, ont mis l’accent sur la respon­s­abil­ité indi­vidu­elle et l’initiative, en déré­gle­men­tant le marché du tra­vail, avec le risque d’accroitre les iné­gal­ités ; les pays qui n’ont emprun­té aucune de ces deux voies se trou­vent en difficulté.

Mais dans tous les cas, le chô­mage a sapé les bases de l’État prov­i­dence (moins de coti­sa­tions, plus de presta­tions). Dans le même temps, le pas­sage d’une économie dom­inée par l’agriculture puis par l’industrie et béné­fi­ciant de forts gains de pro­duc­tiv­ité, à une économie de ser­vices où la pro­duc­tiv­ité aug­mente moins vite a entraîné une diminu­tion des sur­plus à dis­tribuer chaque année, sus­ci­tant une ten­sion entre les besoins de con­som­ma­tions indi­vidu­elles et les besoins de con­som­ma­tion col­lec­tive de sol­i­dar­ité ; l’appétit pour des ren­de­ments financiers élevés, des rap­ports de force plus favor­ables aux action­naires et aux con­som­ma­teurs qu’aux salariés et aux man­agers ont accru la pres­sion sur la masse salar­i­ale sur laque­lle l’État prov­i­dence se finance large­ment, ce qui a aug­men­té le phénomène.

Un lien social plus fragile

Enfin, la mon­tée de l’individualisme, la diver­si­fi­ca­tion des par­cours de vie ont ren­du le lien social plus frag­ile, et donc moins assuré, entraî­nant des sit­u­a­tions de soli­tude chez les per­son­nes âgées ou de pau­vreté dans les familles monoparentales.

De ce fait, l’État prov­i­dence s’est trou­vé con­fron­té à de nou­veaux besoins, à de nou­velles deman­des, à de nou­velles pos­si­bil­ités dues au pro­grès tech­nique médi­cal, au moment même où ses bases finan­cières se frag­ili­saient et où les effets de la fin du baby-boom de l’après-guerre et de l’augmentation de l’espérance de vie se conjuguaient.

Pen­dant les « trente glo­rieuses », les allo­ca­tions famil­iales sou­ti­en­nent le baby-boom. © ISTOCK

La société civile a, d’une cer­taine manière, relevé ce défi, en mul­ti­pli­ant les répons­es et les inno­va­tions asso­cia­tives des­tinées à pren­dre en charge les prob­lèmes que la puis­sance publique ne pou­vait pren­dre en charge.

Une sol­i­dar­ité citoyenne est en quelque sorte venue jouer un rôle à la fois pal­li­atif et d’éclaireur, tan­tôt pour des sujets généraux (emploi², loge­ment³, san­té), tan­tôt pour des sujets soit nou­veaux (sida), soit plus lim­ités en nom­bre, mais non moins impor­tants en eux-mêmes en ter­mes de développe­ment humain (mal­adies orphe­lines notamment).

Les mécan­ismes de la sol­i­dar­ité se sont ain­si appro­fondis et diver­si­fiés. Peut-on pour autant par­ler de réus­site en ter­mes de cohé­sion sociale ? Mal­gré son ampleur qui est réelle, ce mou­ve­ment n’a pu empêch­er la mon­tée des exclu­sions et des inégalités.

Les ini­tia­tives sont nom­breuses, mais peu vis­i­bles sou­vent, dis­per­sées, par­fois même con­cur­rentes, sauf excep­tion mal reliées aux poli­tiques publiques tou­jours con­stru­ites de haut en bas.

La crise finan­cière de 2008, en aggra­vant le chô­mage, a stop­pé, tem­po­raire­ment ou non, le mou­ve­ment en cours de recom­po­si­tion de la solidarité.

Résor­ber simul­tané­ment la dette finan­cière, la dette sociale (celle du chô­mage et des déficits soci­aux), et la dette écologique qui pèse sur les généra­tions futures, sem­ble prob­lé­ma­tique dans une société indi­vid­u­al­iste où les désirs exprimés et ressen­tis comme légitimes dépassent les moyens disponibles pour les sat­is­faire⁴.

Une nou­velle recherche va s’imposer. La sol­i­dar­ité va pass­er par la sobriété, une sobriété qui devra être créa­tive, juste, et frater­nelle. Une sorte de révolution.

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1. Voir à cet égard les propo­si­tions du Pacte civique (www.pacte-civique.org).
2. Voir par exem­ple l’expérience de Sol­i­dar­ités nou­velles face au chô­mage (www.snc.asso.fr).
3. Voir l’expérience de Sol­i­dar­ités nou­velles pour le loge­ment (www.snl-union.org).
4. Voir Jean-Bap­tiste de Fou­cauld, L’Abondance fru­gale, pour une nou­velle sol­i­dar­ité, Odile Jacob, 2010.

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